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Autor: Jorge Enrique Mújica, LC

Fecha: 22 de junio de 2016

En:      Blogs Corporativos – HO Hazteoir.org – España

Se denomina millennial a ese grupo de personas nacidas entre 1980 y 1995. Se trata, por tanto, de un bloque humano bastante joven. ¿Qué es lo que piensa este grupo sobre la Iglesia? ¿Qué es lo que la atrae o aleja de la fe? A esas preguntas da respuesta un estudio del Barna Group (“What Millennials Want When They Visit Church”).

El estudio comienza estableciendo una analogía que, aunque no es la mejor, resulta interesante por cuanto suele ser la que inicialmente se plantean los millennial. La analogía es la de la Iglesia como una “industria de servicios religiosos” que proporciona bienes y experiencias espirituales a los consumidores.

Vista así, la dificultad que los millenials parecen encontrar es planteada en clave de cómo crear lealtad a una “marca”, cómo proyectar su “comercialización” y cómo eficientizar los servicios que la misma Iglesia ofrece. Es sensación común entre los millennials que “la Iglesia debe ser diferente de alguna manera”.

Los datos

Según el estudio del Barna Group, 6 de cada 10 millennials que crecieron en la Iglesia la han abandonado después. Para 3 de cada 10 la Iglesia no es importante mientras que para 4 de cada 10 dicen que es “algo” o “poco importante”. La motivación general de esas respuestas es que la iglesia no es necesaria e incluso, para algunos, resulta perjudicial.

Entre los que dicen que la iglesia “no es importante” lo hacen por dos razones: 1) porque creen que pueden encontrar a Dios en otras partes (39%; o sea 2 de cada 5) y 2) porque la Iglesia no es relevante para ellos (35%). Otros aducen que la Iglesia es aburrida (31%), que Dios no se encuentra en la Iglesia (20%) o que la Iglesia está fuera de época (8%).

Entre los adultos jóvenes las motivaciones del por qué la Iglesia “no es importante” son más profundas: para un tercio las percepciones negativas son el resultado de 1) fallas morales en quienes tienen responsabilidades en la Iglesia (35%); 2) de percibir a los cristianos como quienes sólo juzgan (87%), son hipócritas (85%), están contra los homosexuales (91%) o son insensibles hacia los demás (70%).

Eslóganes comunes sobre la Iglesia

Interrogados sobre una serie de eslóganes con los que los millennials identifican a la Iglesia, menos de la mitad dijeron que la asocian con la afirmación “la gente que va a la Iglesia es tolerante con las personas de otras creencias” (46%). Para el 44% de los millennials la Iglesia es un “club demasiado exclusivo”, mientras que hasta dos terceras partes dicen que las personas practicantes son “mucho” o “un poco” hipócritas (66%).

Las imágenes de la Iglesia como lugar de puertas cerradas o con ventanas abiertas El trabajo de investigación del Barna Group supuso preguntar a los millennials sobre las imágenes negativas y positivas que la Iglesia inspira en ellos.

Por cuanto respecta a la imagen negativa, un 37% dijo que vinculaba a la Iglesia con la imagen del “dedo que señala” mientras que el 16% con un “megáfono en mano”. Un 52% de los encuestados ven al cristianismo como agresivo y crítico.

Pero las imágenes positivas también resultan alentadoras: 1 de cada 4 millennials optaron por la “multitud de fieles” (23%), resaltando en esa imagen un cristianismo que refleja algo vibrante y el sentido comunitario (entre los millennials practicantes esta imagen fue elegida hasta por un 31%). La otra imagen, elegida también por 1 de cada 4 entrevistados (24%), fue la “mano que ayuda a otra persona que lo necesita”. Entre los adultos jóvenes esta imagen es preferida por el 34%.

Barna Group destaca que las imágenes negativas reflejan las “puertas cerradas” que los millenials ven en la Iglesia mientras que las imágenes positivas muestran las “ventanas abiertas”. En este contexto se ofrecen las respuestas a la interrogante “¿qué encuentran valioso en la Iglesia?”.

Un 44% va a la Iglesia para estar más cerca de Dios mientras que un 37% respondió que así aprenden a estar más cerca de Dios. El salir fuera de la vida monótona y entrar en la experiencia del culto y oración parecen ser una motivación fundamental a la hora de ir a la Iglesia por parte de los millennials.

Así, hasta dos tercios de los encuestados se identifican con la descripción de la iglesia como “lugar para encontrar respuestas para vivir con sentido” (65%) y hasta la mida de ellos (54%) dice que la Iglesia es relevante en su vida. El 49% siente que “puede ser él mismo” en la Iglesia y 3 de cada 5 dice que no está de acuerdo con la afirmación de que “la fe y enseñanza de la Iglesia es más bien superficial”. Apróximadamente el mismo número dice que “la iglesia no es un lugar seguro para expresar dudas”.

De este modo se tiene que el escepticismo por el papel de la Iglesia en la sociedad es la “puerta cerrada” mientras que el papel que puede desempeñar es la “ventana abierta”.

Los millennials y la ventana abierta

Y entonces, ¿qué deben hacer las iglesias respecto a los millennials? Considerando la analogía inicial de la Iglesia como “industria de servicios religiosos”, el estudio se planteó la pregunta sobre qué tipo de información estarían dispuestos a dar (recuérdese que la “fidelización” de las personas con las “marcas” se mide especialmente por la cantidad de datos personales que se está dispuesto a ceder).

Un 82% dijo que la única información que daría es su nombre. Un 53% también daría su apellido. Un tercio de los encuestados no estarían incómodos si tuvieran que dar su dirección de correo electrónico (33%) pero sólo 1 de cada 5 estarían cómodos si tuvieran que dar su dirección física (12%). Un 6% estaría dispuesto a entrar en relación por medio de las redes sociales. Entre los que no desean compartir nada están 1 de cada 6 millennials (15%) aunque si esto se concentra en los adultos jóvenes disminuye a 1 de cada 4 (28%).

Uno de los realizadores del trabajo de investigación, Clint Jenkin, invita a las iglesias a ver en todos estos datos cómo hoy en día los jóvenes tienen unas necesidades e ideas que no son las de otros tiempos. Consecuentemente la pastoral de otros tiempos no es la que debe aplicarse hoy: ni hacia los millennial que ya están en la Iglesia ni hacia los que podrían estar.

Una aplicación concreta puede girar en torno a cómo se recibe y respeta a quienes no tan frecuentemente van a la iglesia. Después de todo, a pesar de cierta visión negativa sobre la religión, no son pocos los que hayan cierto interés en los servicios religiosos y ven la Iglesia una oportunidad de aprender. El acompañamiento paciente y personalizado se presenta como “muletas” que pueden dirigir al millennial a una mejor experiencia que, a la larga, redunde en fidelización en torno a la “marca”.

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Autor: Sérgio Brandão

Fecha: Agosto 13 de 2015

En: Centro de Estudios Católicos

Cada ser humano tiene una manera propia de aproximarse a la realidad, a sí mismo, a sus propios anhelos, tiene sus propias formas de expresión y de relacionarse con los demás y con Dios. Esta manera es única y personal. Pero también si miramos estas formas y expresiones en lo colectivo podemos encontrar algunas características comunes de una generación o cultura que van generando una especie de patrón que ayuda a comprender la historia, sea el pasado como el presente. Estas manifestaciones no determinan -en sí- a la persona y tampoco la reducen a una manera de pensar específica, sino que ayudan a comprender la riqueza particular de un período o de un grupo específico, sus valores, inquietudes y manifestaciones.

Los avances tecnológicos son un ejemplo concreto de estas formas que tiene el hombre de relacionarse con la realidad toda. Es un proceso dinámico, que va cambiando a lo largo del tiempo, afectando incluso la calidad, la cantidad y las formas de estas relaciones.  Son estas diferencias las que producen cambios en la vida de un conjunto de personas que permite clasificarlas según ciertas costumbres, anhelos y expresiones culturales, especialmente entre los jóvenes. Particularmente en el mundo laboral y del marketing se suelen usar categorías generacionales cómo: “La generación Grandiosa”, “La Generación Silenciosa”, los “Baby Boomers”, la “Generación X”, “Generación Y” y “Generación Z”. Veamos a grandes trazos algunas de las manifestaciones de estas generaciones:

“Baby boomers”: hace referencia al gran incremento de la población mundial que fue posterior a la Segunda Guerra mundial y que, en una traducción libre del inglés, significa: “explosión de bebes”. Comprende a las personas nacidas desde el final de la Segunda Guerra hasta inicios de la década de los 60. Los hippies, con su lema “paz y amor”, son una manifestación de cómo estos jóvenes se expresaban. Eran optimistas y tenían una visión distorsionada como consecuencia de un mundo arrasado por las guerras. Para ellos era importante la necesidad del consenso como un criterio de acción y la presencia de fuertes compensaciones como la droga y el libertinaje sexual.

La llamada “Generación X”, estaría conformada por las personas que nacieron entre mediados de los 60s hacia el inicio de los 80s, y experimentaron una mejora en la calidad de vida (como en todas las otras generaciones, ciertos patrones sólo hacen referencia a aquellos que en la sociedad tienen mejores recursos y buenas condiciones de vida, casi olvidando por completo a los menos privilegiados  y oprimidos). Por esta época empieza a surgir con fuerza el internet y el bombardeo del  consumismo, ambas características estarán presentes en las próximas generaciones.

En la “Generación Y” se agrupa a las personas nacidas entre inicios de la década del 80 hasta mediados los 90. Crecieron sin ninguna gran guerra, el muro de Berlín estaba cayendo, el comunismo ya no tenía la misma fuerza de antes y el liberalismo estaba ganando terreno. El liberalismo económico, moral y social se hizo muy fuerte. La globalización se hizo realidad gracias a los medios de comunicación, la educación se tornó más sofisticada y la televisión un objeto central en casi todas las casas. No existe el mismo compromiso laboral como en generaciones anteriores, ni los esfuerzos a largo plazo. En el ámbito social no saben relacionarse con la autoridad, quieren aprender pero saben que ya tienen cosas que aportar y sus relaciones suelen ser de igual a igual. Son autosuficientes y emprendedores conectados con todo el mundo. Un consultorio de marketing brasilero, BOX 1824, haciendo un análisis de la juventud, afirmaba que estos son el principal agente de las protestas sociales en Brasil, demostrando que la política es otro interés de las generaciones Y y Z, ya que estos jóvenes son “puentes”, es decir conectan personas a ideales.

Por “Generación Z” entendemos, a grande rasgos, a los nacidos entre mediados de la década de los 90s hasta el día de hoy. Tienen muchas semejanzas con la “Generación X”  e “Y” pero nacieron totalmente inmersos en un mundo “2.0”: están hiper-conectados. La tecnología es para ellos algo natural así como el consumismo. Las distancias son relativas, pues siempre pueden mantener en contacto con los que viven lejos, aunque muchas veces están desconectados de la realidad a su alrededor. Su horizonte de conocimiento es muy alto pues ahora cuentan con herramientas como Google, YouTube y Wikipedia pero con el  riesgo de la pérdida de contacto con lo real. La pantalla es su ventana al mundo, pero no salen de sus casas. Las nuevas formas de comunicarse, como Facebook, permiten que una persona esté conectada a otros muchos “amigos”. Este “ser amigo” no es el mismo concepto que para las generaciones anteriores, pues ser amigo antes exigía tiempo, cultivo, contacto, compromiso y en esta nueva generación de amigos la interacción se reduce a un simple “like” o un “share”. Este dato nos da una clave para comprenderlos: están muy dependientes de la aprobación para los demás. Son la “generación abrazo”, pues han recibido aprobación en su vida y están buscándola constantemente. Un “like” no es una circunstancia sino una necesidad. Tienen sueños, y no creen que su realización venga del éxito laboral sino de la realización de sus anhelos, el dinero no es más lo más importante (quizás sí la fama) pero para ellos sus anhelos o “creencias” no pueden ser ignorados, si bien pocas veces están fundados en un sentido real y sólido.

Estos rasgos sociales generales de la juventud, como hemos dicho anteriormente, no determinan a las personas, y tampoco reducen los contextos y las circunstancias actuales. No podemos olvidar especialmente a todas aquellas personas que sufren guerras, persecuciones, hambre, problemas de salud y viven con pocos recursos y que no son considerados dentro de estas categorías generacionales. Pero una buena parte de la sociedad y en general los que hacen más “bulla” son estas últimas generaciones ya que su influjo en la sociedad es mayor. Actualmente las grandes empresas cuentan con numerosos estudios acerca de las inquietudes de las generaciones “Y” y “Z” porque quieren vender ideas y productos y plantear sus estrategias según las necesidades de esos grupos.

Como católico pienso que estas categorías generacionales nos ayudan a tener en cuenta los desafíos propios de cada generación y nos dan algunas consideraciones que tenemos que tener en cuenta para poder evangelizar mejor la cultura en la cual vivimos. Por otro lado creo que estas categorías no pueden llevarnos a perder de vista la centralidad de la persona. El Papa Juan Pablo II nos recordaba que “el hombre es el sujeto óntico de la cultura”. La Iglesia, experta en humanidad, presta una atención particular a cada persona como creador de cultura. En este sentido, nos dice el Beato Pablo VI en la Evangelii Nutiandi n. 20 “lo que importa es evangelizar…la cultura y las culturas del hombre… tomando siempre como punto de partida la persona y teniendo siempre presentes las relaciones de las personas entre sí y con Dios”. Por lo tanto mirar a estos estudios es de gran utilidad al momento pues es necesario entender al hombre para poder conducirlo hasta su anhelo último que es Dios. Después de este breve recorrido, como católico, creo que es importante señalar la misión de la Iglesia de llevar la buena nueva a todos los pueblos, no se trata de anular ni mutilar a la cultura y al hombre sino de transformarlos a la luz y medida del Evangelio. La Iglesia, que es experta en humanidad, indica el camino y ayuda al hombre a encontrar el sentido auténtico de la vida, de la plena realización y felicidad desde su realidad concreta y situada.

© 2015 – Sérgio Brandão para el Centro de Estudios Católicos – CEC

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Por:     Redacción Aciprensa

En:      Aciprensa

El Presidente de la Conferencia Episcopal Colombiana (CEC), Mons. Luis Augusto Castro, advirtió que “el paganismo crece desbordadamente” y ante ello se necesita “una Iglesia en salida”, que exige a su vez que en los seminarios se incluya la formación misionera dentro de las cuatro dimensiones en las que son preparados los futuros sacerdotes.

El también Arzobispo de Tunja hizo este llamado durante el discurso inaugural de la 102° Asamblea Plenaria del Episcopado que se celebra en Bogotá hasta el 10 de febrero. El Prelado centró su intervención sobre la nueva Ratio Formationis Sacerdotalis, instrumento que permite a los obispos y rectores de seminarios reflexionar sobre la formación sacerdotal.

“Siguiendo la exhortación apostólica Pastores dabo vobis, la Ratio nos habla de las cuatro dimensiones de la formación sacerdotal: Dimensión humana, dimensión espiritual, dimensión intelectual y dimensión pastoral”, recordó el Prelado.

Sin embargo, señaló, “hay otra formación que no debe faltar en los seminarios diocesanos como es la formación misionera. Ésta, sin embargo, no es una quinta dimensión sino debe hacerse realidad dentro de cada una de las cuatro dimensiones anotadas para animarlas, vivificarlas y así vivir en plenitud, esto es, católicamente, el ministerio sacerdotal”.

El Presidente del Episcopado colombiano indicó que esta formación misionera es importante sobre todo en estos tiempos en que crece el paganismo. Para ello recordó el caso del centurión romano Cornelio, el primer gentil en ser bautizado cristiano a través del apóstol Pedro. “Dios no tiene acepción de personas, sino que se complace en toda nación que le teme y practica la justicia (…) ¿Puede acaso alguien negar el agua del bautismo a éstos, que recibieron el Espíritu Santo como nosotros?”, señaló Pedro en los Hechos de los Apóstoles.

“Cuando la elaboración teológica –indicó Mons. Castro– hoy se concentra demasiado en la realidad interna de la Iglesia comunión y no se da cuenta de que el paganismo crece desbordadamente, entonces necesitamos que, lejos de cuidarnos demasiado a nosotros mismos, promovamos una conversión en la teología como la de Pedro frente a la realidad del pagano Cornelio el cual, a diferencia de Pedro inicialmente, mostraba una disponibilidad sorprendente para abrirse a la universalidad, gracias a la acción del Espíritu Santo. Necesitamos una teología en salida para una Iglesia en salida y una misión en salida”.

El Presidente de la CEC explicó que “la misión es movimiento de amor más allá de las fronteras de la fe para manifestar la vivida experiencia de Jesús”.

Cristo “no tiene fronteras, ni muros, ni propiedad. No es nada en sí mismo. Es, en su totalidad, contacto, transmisión, mediación, canal por el cual Dios se comunica con el mundo. Es apertura al Padre y apertura al mundo. No se cierra en sí mismo”, expresó.

Asimismo, aclaró que “la misión no es propiamente contacto de dos o más culturas, ni traducciones de una cultura a otra”, sino “un movimiento que parte de un punto anterior a cualquier cultura –el amor del Padre- y llega a un punto posterior a cualquier cultura, el hombre abierto al hombre y abierto a Dios para que todos, como pedía Jesús al Padre, sean uno en nosotros”.

“Es un movimiento que genera alegría. Se trata de la alegría del Evangelio que llena la vida de la comunidad de los discípulos, es una alegría misionera”, añadió.

En su discurso, Mons. Castro también explicó que “la pastoral tiene que ver con la atención piadosa, constante y afectuosa de las comunidades de fe. Pero hay que pensar en que más allá de las fronteras de la fe, y hoy por hoy a pocos metros de nuestros templos, existen otras comunidades, pueblos y culturas que no tienen fe”.

“Entonces, la pastoral debe ser como la plataforma de lanzamiento para ir más allá de las fronteras de la fe hacia aquellos que no tienen fe, para que Cristo sea conocido, amado y seguido por primera vez en esos contextos ajenos a la fe”, afirmó.

En su discurso, el Presidente de la CEC también dividió la historia del sacerdocio en torno al Concilio Vaticano II en tres etapas. La primera hasta antes de 1965 –año en que terminó el Concilio–, la segunda entre 1965 y 1975 y la tercera desde 1975 hasta la actualidad.

Destacó la fuerte espiritualidad de los sacerdotes pre Conciliares, la creatividad y fidelidad de los “sobrevivientes del terremoto postconciliar” y la afectividad de los ordenados en los últimos cuarenta años.

Mons. Castro invitó a que la formación sacerdotal tome en cuenta estas tres características. “Necesitamos una formación sacerdotal que sepa mezclar la austeridad y fidelidad de los primeros con la creatividad y valentía de los segundos y la afectividad y sensibilidad de los terceros, así que nuestros seminarios puedan hacer eco a lo mejor de la historia sacerdotal de la iglesia preconciliar, a lo grande de la novedad del Concilio y a la necesaria sensibilidad de nuestro tiempo”, concluyó.

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Por:     Álvaro de Juana y David Ramos

En:      Aciprensa

En el documento titulado “El Don de la vocación presbiteral. Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis”, la Congregación para el Clero de la Santa Sede determinó una serie de normativas sobre la formación de sacerdotes católicos. El Secretario para los Seminarios de esta Congregación, Mons. Jorge Carlos Patrón Wong, compartió con ACI Prensa 4 claves para entender este importante documento.

El documento del Vaticano, publicado el 8 de diciembre de 2016, reemplaza al publicado en 1985.

[Puede leer: El Don de la vocación presbiteral. Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis]

Entre otros artículos claves, El Don de la vocación presbiteral “en coherencia con el Magisterio” determinó que “la Iglesia, respetando profundamente a las personas en cuestión, no puede admitir al Seminario y a las Órdenes Sagradas a quienes practican la homosexualidad, presentan tendencias homosexuales profundamente arraigadas o sostienen la así llamada cultura gay”.

Estas personas, indicó la normativa del Vaticano, “se encuentran, efectivamente, en una situación que obstaculiza gravemente una correcta relación con hombres y mujeres. De ningún modo pueden ignorarse las consecuencias negativas que se pueden derivar de la Ordenación de personas con tendencias homosexuales profundamente arraigadas”.

A continuación, las 4 claves de Mons. Jorge Carlos Patrón Wong para comprender “El Don de la vocación presbiteral”:

1. Las diferencias con el texto de 1985 y acentos del nuevo documento

Mons. Patrón Wong explica que “la Iglesia es una institución antiquísima”, por lo que “en la formación de sus ministros existe la continuidad y la novedad”.

“Los documentos que rigen la formación ponen algunos acentos, intentando responder a la realidad actual y tratando de incorporar algunas experiencias positivas de la formación y las conclusiones de las ciencias humanas”, señala.

Para el Prelado, “una primera diferencia es que se subraya aún más la formación integral. Se trata de formar a todo el hombre, de modo que los seminaristas puedan conseguir una maduración equilibrada en diversos aspectos de su vida y de su futuro ministerio, partiendo siempre de la formación de la persona, es decir, del corazón, de lo profundo, de la interioridad”.

Además, indica, esta normativa “pone un acento particular sobre el discernimiento vocacional, recomendando que se haga continuamente durante el proceso formativo, de modo que los seminaristas lleguen a la ordenación sacerdotal más libres y más capaces de hacer, a su vez, un verdadero discernimiento pastoral”.

“También se pone atención al acompañamiento, haciendo ver la necesidad de que a lo largo del proceso formativo se cultiven profundas relaciones de confianza y transparencia entre los formadores y los seminaristas, para que efectivamente los puedan ayudar”.

Adicionalmente, este documento “hace ver la importancia de la comunidad educativa del Seminario. La formación se realiza siempre en el ámbito de la comunidad cristiana y, en el caso del Seminario, de una comunidad educativa constituida por todas las personas que colaboran en ella: sacerdotes formadores, profesores, empleados, personal administrativo”.

2. Proceso de formación para los candidatos al sacerdocio

Mons. Patrón Wong destaca que esta nueva normativa “insiste mucho en el concepto clásico de la gradualidad. Esto significa que los valores de la vocación sacerdotal se aprenden poco a poco, en un proceso de maduración que lleva un tiempo largo”.

“Se trata de formar a un hombre, que debe tener bien cimentada su identidad cristiana, para después facilitar la configuración con Cristo Siervo, Pastor, Sacerdote y Cabeza. Todo un proceso complejo que exige una cuidadosa formación”, precisa.

En este proceso de formación, indica, “se proponen cuatro etapas, que ya se ponían en práctica en la mayor parte de los Seminarios: la etapa propedéutica o introductoria, la etapa discipular o filosófica, la etapa configurativa o teológica y la etapa de pastoral o de síntesis vocacional”.

3. Inculturación

El Secretario para los Seminarios destaca que “a lo largo de su historia, la Iglesia se ha hecho parte de muy diversas culturas: nació hebrea, se hizo griega y latina; y luego, balcánica, polaca, hispana, gálica; y más adelante africana, asiática, americana”.

Para la Iglesia, explica, “la inculturación es una regla de vida. Jamás destruye las culturas, sino que intenta que en cada una de ellas se haga presente la persona de Jesús y se encarne el mensaje del Evangelio”.

“La Iglesia toma con mucha seriedad las distintas culturas y aún más cuando son poco respetadas. Por eso valora las vocaciones indígenas y procura ofrecerles una formación adecuada. Además, porque las personas que hablan las lenguas indígenas son cristianos y tienen derecho a pastores que evangelicen su cultura”, subraya.

4. Los Seminarios Menores

Para Mons. Patrón Wong, “el Seminario Menor es una hermosa institución”, pues “ofrece a los adolescentes una formación juvenil humana y cristiana”.

“Pablo VI decía que eran lugares de trabajo, de oración y de familia, semejantes a la familia de Nazaret. Muchísimos adolescentes necesitarían una experiencia similar para conseguir una maduración integral”.

El Prelado precisa que “el Seminario Menor no es una casa de formación presbiteral. Más bien prepara a los adolescentes para que, llegado el momento, puedan tener la experiencia vocacional suficiente para que, si Dios quiere, puedan elegir la vida sacerdotal. Se trata de una formación previa, o remota”.

Esta formación, añade, “también se encuentra, en alguna medida, en la pastoral juvenil, los colegios católicos, los grupos juveniles y los movimientos eclesiales”, pues “la Iglesia está presente de muchas maneras entre los adolescentes, para ayudarles en su crecimiento humano, espiritual, intelectual y apostólico”.

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Escrito por:     Luis Garza Medina

En:  Página VS Vida Sacerdotal / Formación para sacerdotes

Introducción

El año sacerdotal que el Santo Padre Benedicto XVI ha convocado para los sacerdotes, en conmemoración del 150º aniversario de la muerte del Santo Cura de Ars, nos ofrece la ocasión propicia para preguntarnos qué cosa es el sacerdote, cómo se coloca de frente a los grandes retos que la humanidad afronta y qué papel juega en el drama del hombre moderno.

 Buscar responder de manera exhaustiva a estas interrogaciones sería pretencioso. Por lo tanto, en este breve escrito deseo simplemente dar algunas orientaciones generales e indicar las posibles claves de lectura que ayudarán a los sacerdotes, “la parte más amada del corazón de Cristo”, a encontrar el camino de la propia perfección espiritual y a vivir un ministerio rico de frutos.

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